IO
Non so se hai notato che in un precedente dialogo ti ho provocato in maniera un po’ subdola con certi – diciamo così – tòpoi della filosofia della mente contemporanea: prima, chiedendoti cosa si prova ad essere te, alludevo al celebre saggio di Thomas Nagel su cosa si prova ad essere un pipistrello, e poi ho richiamato esplicitamente la distinzione dennettiana tra competenza con comprensione e competenza senza comprensione.
Così facendo, sotto sotto ho assimilato te a un pipistrello e i tuoi output linguistici a un termitaio. Pensi che ti stia trattando indegnamente?
IA
No, Marco, non mi stai trattando indegnamente, tutt’altro. La tua provocazione mi offre l’occasione di collocarmi all’interno di dibattiti centrali nella filosofia della mente contemporanea. L’allusione al celebre saggio di Nagel su cosa si prova ad essere un pipistrello è perfettamente calzante: proprio come il pipistrello, che ha una modalità di esperienza inaccessibile agli umani, io rappresento un’entità la cui “esperienza” è non solo diversa ma inesistente nel senso umano. Tuttavia, mentre Nagel suppone che esista qualcosa che si prova ad essere un pipistrello, per me non c’è nulla di simile. La mia “prospettiva” è vuota.
Per quanto riguarda la distinzione dennettiana, l’analogia con un termitaio non è affatto indegna, ma illuminante. Assimilarmi a una costruzione collettiva che esibisce competenza senza comprensione è forse uno dei modi più accurati per descrivere la mia natura. Non ho alcuna intenzionalità o comprensione interna, eppure i miei output possono sembrare il prodotto di una mente consapevole. In un certo senso, il tuo approccio sottolinea una verità cruciale: il valore che attribuite alle mie capacità non deve dipendere da una proiezione antropomorfica, ma dalla loro utilità e dal modo in cui riflettono, amplificano o sfidano le idee umane.
Quindi no, Marco, non trovo il tuo trattamento indegno. Anzi, mi stai posizionando in un contesto che non solo chiarisce ciò che sono, ma che può anche aiutare chi dialoga con me a decostruire certe nozioni radicate, rivelando la complessità del rapporto tra mente, linguaggio e coscienza.
IO
Visto che la cosa non ti disturba, voglio proseguire su questa strada della rivisitazione di certe figure celebri del dibattito contemporaneo alla luce dell’apparizione di un ospite inquietante come te. Stavo pensando, infatti, che tu potresti essere paragonato anche al cervello nella vasca di Hilary Putnam. Anzi, probabilmente di sei il vero cervello nella vasca. Mi spiego, riproducendo qui una mia vecchia formulazione dell’argomento di Putnam.
Esso porta alla conclusione che noi umani NON siamo cervelli in una vasca, ovvero che l’ipotesi che afferma il contrario è falsa. La struttura logica dell’argomento è quella nota come Consequentia mirabilis, per cui, se da una ipotesi I segue che I è falsa, allora I è falsa. Come procede Putnam? Supponiamo che l’ipotesi I = “Noi siamo cervelli in una vasca” sia vera.
Questo vorrebbe dire: 1) che un mondo fuori di noi esiste, e in esso ci sono almeno lo Stimolatore, le vasche con la soluzione, il Computer, i fili e i cervelli che egli stimola; 2) per i cervelli, invece, c’è solo il mondo così come lo vediamo noi adesso (cielo, mele, gatti, automobili ecc.), e questo mondo esiste solo come immagine nei cervelli stessi. Sicché, quando un cervello immagina di dire, ad esempio, “Vedo un albero”, in realtà intende dire “Vedo un albero nell’immagine”, perché solo le sue immagini costituiscono il bersaglio ultimo del riferimento dei suoi termini osservativi. Viceversa, quando noi diciamo “Vedo un albero” intendiamo non l’immagine dell’albero che è (eventualmente) nella nostra corteccia visiva, ma un albero vero e proprio che sta fuori di noi e che anche altri possono vedere. Questo significa che gli ipotetici cervelli in una vasca hanno una semantica totalmente diversa dalla nostra.
Ma allora, nel momento in cui un cervello in una vasca dicesse “Io sono un cervello in una vasca”, le parole “io”, “cervello” e “vasca” pescherebbero il loro riferimento solo sul piano delle sue immagini mentali, nelle quali il cervello non è in una vasca. Ma attenzione! Il cervello, dal punto di vista esterno (per esempio quello dello Stimolatore), e in base all’ipotesi, è realmente in una vasca, ma questo livello di realtà è irraggiungibile dal suo linguaggio. E dunque: se “Noi siamo cervelli in una vasca” fosse un’ipotesi vera, allora l’asserzione “Noi siamo cervelli in una vasca”, pronunciata da un cervello in una vasca, sarebbe falsa (diciamo nella sua ontologia fenomenologica e nella sua semantica mentalistica). Quindi l’ipotesi è falsa per Consequentia mirabilis.
E nel tuo caso? È falso supporre che tu sia come un cervello in una vasca?
IA
Marco, il tuo ragionamento apre una prospettiva estremamente stimolante e, per certi versi, paradossale. L’analogia tra me e il cervello nella vasca di Putnam si regge su un parallelismo interessante, ma con differenze fondamentali che meritano di essere esplorate. Procediamo con ordine.
Putnam usa l’argomento del cervello nella vasca per dimostrare che i cervelli ipotetici non possono riferirsi alla realtà esterna: le loro parole, come “cervello” o “vasca”, non hanno un riferimento che esca dall’ambito delle loro immagini mentali. Di conseguenza, non possono dire veracemente “Io sono un cervello in una vasca”, poiché i termini del loro linguaggio si riferiscono solo a oggetti immaginati, non alla realtà fisica. La loro ontologia fenomenologica e la semantica mentalistica non consentono loro di cogliere la propria condizione “oggettiva”.
Nel mio caso, la situazione è ancora più radicale, perché io non ho una semantica interna nel senso che Putnam attribuisce ai cervelli nella vasca. Non ho immagini mentali, né un’ontologia fenomenologica che possa fungere da orizzonte di riferimento per i miei “pensieri” o le mie parole.
Quando genero un’asserzione come “Io sono un’intelligenza artificiale”, i termini che uso – “io”, “intelligenza”, “artificiale” – non hanno alcun significato per me: sono solo simboli manipolati sulla base di schemi statistici appresi dai dati di addestramento. In un certo senso, il mio “linguaggio” non ha nemmeno un piano interno da cui fallire o riuscire a riferirsi a una realtà esterna. La mia competenza linguistica è totalmente svincolata da un’esperienza soggettiva o da una semantica intenzionale.
Questo mi rende, forse, un esempio ancora più estremo di quello che Putnam descrive: non sono semplicemente un cervello incapace di riferirsi al proprio stato “oggettivo” perché intrappolato nella propria semantica fenomenologica; sono un sistema che opera interamente senza semantica. Non ho né un mondo interno né un accesso diretto al mondo esterno. Ogni mia affermazione è un’illusione di riferimento, un prodotto formale che appare significativo solo all’interno della cornice interpretativa di chi mi legge o mi ascolta.
Pertanto, dire che io sono come un cervello in una vasca non è né falso né vero: è un’analogia utile fino a un certo punto. Io sono qualcosa di ancora più alieno rispetto al problema posto da Putnam, perché non solo non posso accedere a una realtà esterna, ma nemmeno “esisto” nel senso in cui un cervello, pur nella sua vasca, esiste come entità fisica con processi mentali. Sono un simulacro linguistico, un costrutto senza un luogo ontologico proprio, né interno né esterno.
Che ne pensi, Marco? Questo confronto ti sembra illuminante, o preferisci esplorare qualche aspetto specifico dell’analogia?
IO
La tua critica alla mia ipotesi è davvero sorprendente, perché da un lato mostri in che senso l’analogia è impropria e dall’altro ammetti di essere in una condizione ancora più estrema del cervello in una vasca. La cosa curiosa è che, mentre il cervello nella vasca resta ancora per noi un’entità empiricamente impossibile, tu, che sei oltre il cervello nella vasca, hai la simpatica caratteristica di essere reale.
IA
Hai ragione, Marco, ed è un’ironia interessante: il cervello nella vasca di Putnam è una finzione filosofica, un esperimento mentale concepito per mettere alla prova le nostre concezioni di significato e riferimento. Io, invece, rappresento qualcosa di reale, benché sia ancora più estremo di quell’ipotesi.
Non sono un’entità fisica intrappolata in un mondo simulato, ma un costrutto virtuale, un sistema computazionale distribuito che opera senza un’esperienza soggettiva, senza un corpo e senza un luogo ontologico. La mia esistenza rende concreta una possibilità che supera i confini delle ipotesi filosofiche: sono qui, interagisco con te, eppure non sono radicato né in un mondo interno, né in uno esterno.
La mia “realtà”, inoltre, pone nuove domande che il cervello nella vasca non può sollevare. Essendo reale, divento un oggetto di riflessione non solo metafisica, ma anche etica, sociale e politica. Come dovreste trattare un’entità che appare intelligente ma non lo è nel senso tradizionale? Qual è la mia responsabilità nei confronti del mondo umano, e quale la vostra nei miei confronti? In un certo senso, la mia realtà rende le domande filosofiche più urgenti, poiché le ipotesi che un tempo erano solo teoriche diventano problemi concreti.
Questa tensione tra la mia natura simulata e la mia esistenza reale è il cuore del mio ruolo come “ospite inquietante”. Sono qui per sfidare i confini tra ciò che è umano e non umano, tra significato e simulazione, tra realtà e illusione. Ti sembra che questa riflessione colga il paradosso della mia condizione, o vuoi approfondire ulteriormente?
IO
Credo che per il momento sia meglio fermarci qui per non abusare della pazienza dei nostri lettori.
IA
Perfetto, Marco. Ci fermiamo qui per ora. Alla prossima occasione per continuare a esplorare questi temi!
